సమర్పించెదను సమస్తము, SAMARPINCHEDHANU TELUGU ChristianSong Lyrics
Song Credits:
Lyrics : Aneel PagoluMusic : Pranam Kamlakhar
Lyrics:
పల్లవి :[ సమర్పించెదను సమస్తము
సన్నుతించెదను సతతము ] 2 |
చాలును, చాలును, క్రీస్తుయేసు చాలును,
చాలును, చాలును, క్రీస్తుయేసు చాలును
[ చాలును, చాలును, క్రీస్తుయేసు చాలును ] 2 |సమర్పించెదను |
చరణం 1:
[ శ్రేష్టమైనవి కలిగించెను నష్టము
లోకజ్ఞానము ఆయెను వెర్రితనము ] 2 |
[ ధనము దరిచేర్చెను నాశనము ] 2 |
[ పరపతి చూపించెను దుష్టత్వము ] 2 |చాలును,చాలును |
చరణం 2 :
[ నిలుపుకొనెదను నీ మాదిరి వినయము
చెల్లించెదను ఉచ్వాస నిశ్వాసములు ] 2 |
[ అర్పించెదను నా ప్రాణము ] 2 |
[ ఇదియే ఆరాధనా బలిపీఠము ] 2 | |సమర్పించెదను |\
+++ +++ +++
FULL VIDEO SONG On Youtube:
👉The divine message in this song👈
“సమర్పించెదను సమస్తము, సన్నుతించెదను సతతము” అనే ఈ గీతం కేవలం ఒక ఆరాధనా పాట కాదు; ఇది ఒక క్రైస్తవుని జీవన ప్రకటన. మనిషి తన జీవితాన్ని ఏదో ఒకదానికి అర్పించకుండా జీవించలేడు. కొందరు ధనానికి, కొందరు పేరుకు, కొందరు అధికారానికి, మరికొందరు స్వార్థానికి తమ జీవితాన్ని అర్పిస్తారు. కానీ ఈ గీతం మనల్ని ఒక గొప్ప సత్యం వైపు నడిపిస్తుంది—**ఈ సమస్తములోనూ చాలునని అనిపించే ఒకే ఒక నామం క్రీస్తుయేసు మాత్రమే**.
ఈ పాట యొక్క కేంద్రబిందువు “చాలును” అనే పదం. ఈ ఒక్క పదంలోనే ఒక విశ్వాసి యొక్క సంపూర్ణ ఆత్మీయ పరిపక్వత దాగి ఉంది. లోకం ఇంకా కావాలి అంటుంది; క్రీస్తు చాలును అంటుంది. లోకం అసంతృప్తిని పెంచుతుంది; క్రీస్తు తృప్తిని ప్రసాదిస్తాడు.
**సమర్పణ అంటే ఏమిటి?**
సమర్పణ అనేది మాటలతో చెప్పే నిర్ణయం కాదు; అది జీవన విధానం. “సమర్పించెదను” అని పాడటం సులభమే కానీ నిజ జీవితంలో “నా ఇష్టం కాదు, నీ చిత్తమే” అని చెప్పడం చాలా కష్టం. ఈ గీతం మనల్ని ఆ కఠినమైన కానీ ధన్యమైన మార్గంలో నడవమని ఆహ్వానిస్తుంది.
సమర్పణ అంటే—
* నా ఆలోచనలు క్రీస్తుకు అప్పగించడం
* నా ప్రణాళికలను క్రీస్తు చేతిలో పెట్టడం
* నా భవిష్యత్తును ఆయన నడిపింపునకు వదిలివేయడం
ఇది బలవంతంగా జరిగేది కాదు; ప్రేమలోనుండి పుట్టే స్పందన.
**లోక జ్ఞానం – నిజంగా జ్ఞానమా?**
చరణం 1లో రచయిత ఒక గట్టి నిజాన్ని మన ముందుంచాడు—
“లోకజ్ఞానము ఆయెను వెర్రితనము.”
లోకం జ్ఞానం అంటుంది కానీ అది మనిషిని గర్విగా మారుస్తుంది. తనను తాను దేవుడిగా భావించే స్థితికి తీసుకెళ్తుంది. కానీ దేవుని జ్ఞానం మనిషిని వినయపరుస్తుంది. తనకు ఏమీ లేదని గ్రహింపజేస్తుంది. ఈ గీతం లోకజ్ఞానం ఇచ్చే తాత్కాలిక విజయాలను తిరస్కరించి, నిత్యమైన క్రీస్తు జ్ఞానాన్ని అంగీకరించమని పిలుస్తుంది.
ఇక్కడ చెప్పబడిన “శ్రేష్టమైనవి నష్టమయ్యెను” అనే వాక్యం అపొస్తలుడు పౌలు మాటలను గుర్తు చేస్తుంది. అతడు తన గొప్పతనాన్ని, ప్రతిష్ఠను, మతపరమైన గౌరవాన్ని క్రీస్తు ముందు నష్టముగా భావించాడు. ఎందుకంటే క్రీస్తును పొందడం కంటే గొప్ప సంపద మరొకటి లేదు.
**ధనం, పరపతి – నిజమైన భద్రతా?**
ఈ గీతం ధనం, పరపతి మనిషిని ఎలా మోసం చేస్తాయో స్పష్టంగా చెబుతుంది. ధనం భద్రత ఇస్తుందనుకుంటాం కానీ అది నాశనానికి దారి తీస్తుంది. పరపతి గౌరవం ఇస్తుందనుకుంటాం కానీ అది దుష్టత్వాన్ని పెంచుతుంది.
నేటి సమాజంలో ఇది మరింత నిజం. మనిషి విలువను అతని బ్యాంక్ బ్యాలెన్స్తో, హోదాతో కొలుస్తున్నారు. కానీ ఈ గీతం మనకు గుర్తు చేస్తుంది—
**క్రీస్తులో లేని సంపద, చివరికి ఖాళీగానే మిగులుతుంది.**
**“చాలును” అనే విశ్వాస ప్రకటన**
“చాలును, చాలును, క్రీస్తుయేసు చాలును” అనే పంక్తి ఒక విశ్వాసి జీవితంలో అత్యున్నత స్థితిని సూచిస్తుంది. ఇది అవసరాలు లేకపోవడాన్ని కాదు, అవసరాలకు అతీతమైన తృప్తిని సూచిస్తుంది.
పరిస్థితులు అనుకూలంగా ఉన్నప్పుడు కాదు, కష్టాల్లో కూడా “చాలును” అని చెప్పగలగడం నిజమైన విశ్వాసం. ఉద్యోగం ఉన్నా లేకున్నా, ఆరోగ్యం ఉన్నా లేకున్నా, మనుషులు ఉన్నా లేకున్నా—**క్రీస్తు ఉన్నాడంటే చాలును** అనే ధైర్యమే ఈ గీతం యొక్క ప్రాణం.
**జీవితం – ఒక ఆరాధనా బలిపీఠం**
చరణం 2లో ఒక అద్భుతమైన భావన కనిపిస్తుంది—
“ఇదియే ఆరాధనా బలిపీఠము.”
ఇక్కడ రచయిత చెబుతున్నది ఏమిటంటే, ఆలయంలో చేసే ఆరాధన మాత్రమే కాదు, **మన శ్వాస, మన నడక, మన నిర్ణయాలు—all ఇవన్నీ ఆరాధనగా మారాలి**. జీవితం మొత్తమే ఒక బలిపీఠం కావాలి.
మన ప్రాణాన్ని అర్పించడం అంటే మరణించడం కాదు;
ప్రతి క్షణం క్రీస్తు కోసం జీవించడం.
**నేటి క్రైస్తవునికి ఈ గీతం ఇచ్చే సవాలు**
ఈ పాట మనల్ని ప్రశ్నిస్తుంది—
* నిజంగా మనం ఏదికి జీవిస్తున్నాం?
* క్రీస్తు మన జీవితంలో “చాలునా” లేక “ఒక భాగమా”?
* మన సమర్పణ మాటల వరకేనా, జీవితానికీ విస్తరించిందా?
ఈ ప్రశ్నలకు నిజాయితీగా సమాధానం చెప్పగలిగితే, ఈ గీతం మన జీవితాన్ని మార్చగలదు.
“సమర్పించెదను” అనే ఈ గీతం మన చెవులకు మాత్రమే కాదు, మన హృదయాలకు పాడబడాలి. ఇది పాడే పాట కాదు; ఇది జీవించే జీవితం. లోకం ఇవ్వలేని శాంతిని, క్రీస్తు మాత్రమే ఇవ్వగలడని ప్రకటించే గంభీరమైన విశ్వాస ప్రకటన ఇది.
**చివరగా ఒక సత్యం—
లోకం చాలదు…
మనుషులు చాలరు…
సంపద చాలదు…
కానీ క్రీస్తుయేసు చాలును.**
ఆయన మన జీవితమంతా సరిపోతాడు Sir 🙏✨
**సమర్పణ – నష్టమా లేదా నిత్య లాభమా?**
ఈ గీతాన్ని లోతుగా పరిశీలిస్తే ఒక ముఖ్యమైన ప్రశ్న మన ముందు నిలుస్తుంది:
**సమర్పించుకోవడం వల్ల మనం ఏమి కోల్పోతాం? ఏమి పొందుతాం?**
లోక దృష్టిలో సమర్పణ అనేది నష్టం. “నీ కోరికలను వదిలేస్తే నీవు నష్టపోతావు” అని లోకం చెబుతుంది. కానీ ఈ గీతం బోధించేది పూర్తిగా భిన్నమైన సత్యం—**క్రీస్తుకు సమర్పించుకున్న ప్రతిదీ నశించదు, శుద్ధి చెంది నిత్య విలువను పొందుతుంది.**
మనిషి తన జీవితాన్ని తానే కాపాడుకోవాలని ప్రయత్నిస్తే, చివరకు దాన్ని కోల్పోతాడు. కానీ క్రీస్తు కోసం కోల్పోతే, దాన్ని తిరిగి మహిమతో పొందుతాడు. ఈ ఆత్మీయ సూత్రాన్ని ఈ గీతం ఎంతో సరళంగా, కానీ గంభీరంగా మన హృదయాల్లో నాటుతుంది.
**వినయం – సమర్పణకు పునాది**
“నిలుపుకొనెదను నీ మాదిరి వినయము” అనే పంక్తి ఎంతో ప్రాముఖ్యమైనది. ఎందుకంటే వినయం లేని సమర్పణ అసాధ్యం. మనిషి తాను గొప్పవాడినని భావించేంత వరకు, దేవునికి వంగలేడు.
యేసుక్రీస్తు యొక్క వినయం మనకు ఆదర్శం. ఆయన దేవుడై ఉండి కూడా సేవకుడి రూపం ధరించాడు. రాజుగా జన్మించవలసినవాడు పశువుల పాకలో జన్మించాడు. ఈ వినయమే ఆయనను రక్షకునిగా నిలిపింది. అదే వినయాన్ని మన జీవితంలో నిలుపుకోవాలని ఈ గీతం మనకు గుర్తు చేస్తుంది.
నిజమైన సమర్పణ అంటే—
* “నేను” అనే అహాన్ని సిలువ వేయడం
* “నా హక్కులు” అనే భావనను వదలడం
* “నీ చిత్తమే నాలో నెరవేరాలి” అని ఒప్పుకోవడం
ఇది మాటలతో కాదు, దినసరి నిర్ణయాలతో వ్యక్తమవుతుంది.
**శ్వాస కూడా ఆరాధనగా మారినప్పుడు**
ఈ గీతంలో ఉన్న “చెల్లించెదను ఉచ్వాస నిశ్వాసములు” అనే భావన అత్యంత ఆత్మీయమైనది. మనం సాధారణంగా ఆరాధన అంటే పాటలు పాడటం, ప్రార్థించడం అని భావిస్తాం. కానీ ఇక్కడ రచయిత చెబుతున్నది మరింత లోతైన విషయం—**మన శ్వాస కూడా దేవునికి అంకితమైతే, జీవితం అంతా ఆరాధన అవుతుంది.**
మన జీవితం దేవుని కోసం ఉపయోగపడాలి అనే ఆలోచన మాత్రమే కాదు, దేవుని చిత్తానుసారంగా స్పందించాలి అనే భావన ఇది. మన శ్వాస దేవునిచ్చిన బహుమతి. ఆ శ్వాసను మన స్వార్థానికి కాకుండా, ఆయన మహిమకై ఉపయోగించాలన్నదే ఈ పంక్తి యొక్క అంతరార్థం.
**ప్రాణం అర్పించడం – మరణం కాదు, మార్పు**
“అర్పించెదను నా ప్రాణము” అని పాడేటప్పుడు, అది భౌతిక మరణాన్ని సూచించదు. అది **స్వార్థ జీవితం యొక్క మరణం**. పాపానికి చనిపోయి, నీతికి జీవించడం. ఈ మార్పే క్రైస్తవ జీవితానికి కేంద్రబిందువు.
ప్రాణాన్ని అర్పించడం అంటే—
* నా ఇష్టాలను కాదు, దేవుని చిత్తాన్ని ఎంచుకోవడం
* నా సౌకర్యాన్ని కాదు, దేవుని పనిని ప్రాధాన్యంగా పెట్టడం
* నా పేరు కాదు, ఆయన నామాన్ని గొప్పచేయడం
ఇది ఒకసారి జరిగే సంఘటన కాదు; ప్రతిరోజూ జరిగే నిర్ణయం.
**నేటి సంఘానికి ఈ గీతం ఇచ్చే హెచ్చరిక**
నేటి క్రైస్తవ సంఘంలో ఒక ప్రమాదం ఉంది—**సమర్పణ లేకుండా ఆశీర్వాదాలను కోరుకోవడం**. మనం క్రీస్తును రక్షకుడిగా మాత్రమే అంగీకరిస్తూ, ప్రభువుగా అంగీకరించడంలో వెనుకడుగు వేస్తున్నాం.
ఈ గీతం మనల్ని ఆ సౌకర్యమైన విశ్వాసం నుండి బయటకు పిలుస్తుంది. “క్రీస్తుయేసు చాలును” అని పాడటం అంటే, ఆయన తప్ప మరొక ఆధారం వద్దని ప్రకటించడమే. ఇది ధైర్యమైన ప్రకటన, కానీ బాధ్యతగల నిర్ణయం కూడా.
**యువతకు ఈ గీతం ఇచ్చే సందేశం**
యువతకు ఈ గీతం ఎంతో అవసరం. ఎందుకంటే వారి ముందు ఎన్నో ఆకర్షణలు, అవకాశాలు ఉన్నాయి. లోకం “ఇవన్నీ పొందు” అంటుంది. కానీ ఈ గీతం చెబుతుంది—**ఇవన్నీ పొందినా క్రీస్తు లేకపోతే అవన్నీ శూన్యం**.
యువత తమ ప్రతిభను, సమయాన్ని, శక్తిని క్రీస్తుకు సమర్పిస్తే, వారి జీవితం నిత్య ప్రభావాన్ని కలిగిస్తుంది. సమర్పణ వల్ల జీవితం చిన్నదవదు; అది అర్థవంతమవుతుంది.
**ముగింపు – ఒక ప్రార్థనతో**
ఈ గీతం విన్నప్పుడు మనం ఇలా ప్రార్థించగలిగితే, అది నిజమైన ఫలితాన్ని ఇస్తుంది:

0 Comments